L'individu - La Société - L'Islâm

L'être humain peut être décrit comme un être qui comporte deux corps principaux, à savoir :

1. Le corps physique (le khalq) - la forme extérieure comprenant les membres, les organes, les vertèbres, etc., et
2. Le corps spirituel (le khoulq) - la partie qui renferme le Roûh et les nafs.

L'être humain jouit d'une bonne santé physique seulement quand le corps physique dans son intégralité marche à merveille. Pour cela il nécessite des soins et des attentions tels que :

a)     une alimentation balancée, c.à.d. une nourriture qui (i) fournit suffisamment d'énergie (calorie), (ii) contient des protéines, de la graisse et de l'hydrate de carbone en quantité nécessaire et (iii) contient des vitamines, des sels minéraux, de l'eau ;

b)    de l'exercice en plein air ; et

c)     un examen médical quand le besoin se fait sentir.

Parallèlement, pour que le corps spirituel reste en forme et pur il mérite lui aussi des attentions. On doit le nourrir d'Ibaadaat‎‎ c.à.d. être en permanence dans la servitude, l'obéissance, la reconnaissance et la soumission à son Créateur unique et parfait.

La beauté du corps physique se trouve dans la formation majestueuse et proportionnée de nos membres et de nos organes comme nos pieds pour nous soutenir, notre tête placée en haut de notre corps pour contrôler nos alentours et ainsi de suite. Bref le corps physique est beau quand il n'y a aucun handicap. Louanges à Celui qui nous a crées !

La beauté spirituelle est comparable à la proportion et perfection du corps physique. Donc le khoulq est joli quand on a de bonnes manières (Akhlaaq) et des qualités nobles. Bref, la beauté spirituelle réside dans l'équilibre des caractères intérieurs.

Prenons un exemple pour bien nous situer. Supposons qu'une triste nouvelle nous parvient. Normalement nous allons être pris de chagrin et allons pleurer ; mais au lieu de cela on rit et on a une mine de fête. Tandis que quand nous arrive une bonne nouvelle au lieu d'être gai on fond en larmes comme un gosse. Dans un tel cas notre sentiment n'est pas équilibré. De même que dans une situation difficile où nous devons être courageux nous nous laissons emporter par la faiblesse et la tiédeur, et là où il faut se courber et s'humilier nous sortons nos griffes et montrons notre force. Ici aussi, nous voyons le manque d'équilibre dans notre caractère.

A la lumière de ces deux exemples on peut déduire clairement que : les caractères sont en équilibre quand chaque caractère se manifeste au moment voulu et en quantité requise ; et la qualité de nos actions dépend directement de nos caractères. Si nos caractères sont équilibrés et purs alors nos actions seront bonnes, mais si nos caractères sont faibles nos actions seront mauvaises.

Ce qui fait que nos actions (Aa'maal) dépendent de nos caractères (Akhlaaq). Donc pour que nos actions soient bonnes il est important de purifier nos caractères. Il est impérieux de purifier notre Roûh et notre nafs et de les embellir par des qualités vertueuses.

Alors, dans le vrai sens du mot, l'être humain est beau quand la beauté spirituelle (Housnous See'rat) est aussi haute que celle du physique (Housnous Soorat). En d'autres mots une personne est belle quand son corps physique et son corps spirituel sont beaux, c.à.d. le khalq est libre de toute déformation et le khoulq est doté de caractères nobles et vertueux.

Nous faisons ressortir que l'Islâm met plus d'emphase sur le développement et l'embellissement du khoulq.

Dans cette ligne de pensée un Mounaafiq (un hypocrite) n'est pas digne d'être qualifié comme "beau."

Le Prophète (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a été envoyé pour perfectionner la morale humaine et pour la purification de notre intérieur. Le Hadîce qui suit nous en dira plus :

"J'ai été envoyé pour perfectionner les caractères nobles."

Ainsi après avoir reconnu l'importance et l'utilité de Tahzeeboul Akhlaaq (purification de caractère) il est notre devoir de rechercher et acquérir le moyen pour nous purifier. La voie la plus simple et facile est de suivre les enseignements du Prophète (Sallallaahou A'laihi Wasallam). C'est à dire le Sounnah.

Les Sahaabah (Radiyallahou anhoum‎) furent éduqués en s'asseyant en compagnie (Souhbat) du Prophète et ils propagèrent les enseignements reçus aux Taabi'îne. Les Ou'lamaa-é-Haqq (les Ou'lamaa vertueux et pieux) sont les héritiers et représentants directs de Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam)   Ils sont bénis par la lumière et la force Divine pour reformer l'individu et le guider vers Allah Ta'aala. La restauration de notre santé spirituelle peut-être atteinte en nous asseyant en leur compagnie et en suivant leurs prescriptions. Ainsi le Qour'aan, la parole d'Allah nous ordonne :

"Choisissez la compagnie des Saadiqîne‎‎‎ (les véridiques, les Auliyaa)."

LA SOCIÉTÉ ET L'INDIVIDU

La société peut être définie comme un ensemble d'individus soumis à un règlement commun. La société est saine quand elle n'est pas perturbée par des désordres sociaux et politiques. Cela arrive quand chaque cellule familiale formant la société est bien conçue et que chaque individu de cette cellule est en bonne santé physique et spirituelle. Donc, la société est en paix et prospère quand chaque individu est bon. Et ce dernier est bon quand son intérieur est :

1. purifié des qualités basses et bestiales (Akhlaaq-e-Zameemah) tel que l'hostilité, l'envie, la vanité, l'avarice, etc.
2. orné de caractères vertueux et équilibrés (Akhlaaq-e-Hameedah) comme la sincérité, la patience, la reconnaissance, etc.

Inversement la société est pourrie quand le vice, l'immoralité et l'anarchie sont monnaie courante. Cette dégradation est due à la non-existence de l'unité et de la stabilité dans les cellules familiales. Ce qui indique que les individus sont malades spirituellement et leurs actions quotidiennes sont dictés par leurs désirs charnels et leurs passions.

Donc le redressement et la purification des caractères (Tahzeeboul-Akhlaaq) sont nécessaires pour chaque individu afin que la société soit bonne.

De plus une bonne société sera considérée comme telle quand les droits de chaque individu sont respectés, observés et préservés. Ces conditions seront matérialisées quand chacun de nous exécute ses propres devoirs plutôt que de revendiquer ses droits. Dans l'exécution de ses devoirs se trouve les droits d'autrui ; ainsi, Tahzeeboul Akhlaaq aide l'être humain à penser à ses devoirs plutôt qu'à réclamer ses droits.

L'histoire islamique abonde en exemples pour soutenir ce que nous avançons. Aboû Houraïrah (Radiyallahou anhou‎) rapporte que le dernier Prophète de Dieu, Mouhammad (Sallallaahou A'laihi Wasallam) raconta :

"Un homme parmi ceux qui étaient avant vous acheta un lopin de terre appartenant à un autre homme. L'acquéreur découvrit un vase qui contenait de l'or sur le terrain. Alors, il dit au vendeur :

-Reprends ton or car j'ai seulement acheté le terrain et non l'or.

Le vendeur répliqua :

-En vérité, je t'ai vendu le terrain et tout ce qu'il contient.

Ils présentèrent le cas devant un juge et ce dernier les interrogea :

-Avez-vous des enfants ?

L'un d'eux répondit :

 - Oui. J'ai un fils.

Et l'autre ajouta :

-Quant à moi, j'ai une fille.

Alors le juge conclut :

-Mariez la fille avec le garçon et dépensez sur eux et en charité l'or trouvé." (Mouslim).

Regardons la philosophie de ces gens. Chacun se souciait des droits de son prochain plutôt que de ses propres droits. Et nous qui nous qualifions comme "civilisés" et "avancés", nous nous battons pour un "oui" ou un "non" allant même en cour pour crier :

"Ça, c'est à moi !"

"Non, monsieur le Juge ! Ça m'appartient."

Ô‎‎ avarice quand tu nous tiens !

Cette anecdote illustre la sagesse et le savoir vivre de ces gens qui vivaient à une époque qu'on qualifie de "barbarie" ou "féodale." Quelle ironie !

L'Islâm, le code de vie par excellence, répond à toutes nos questions, car il est l'oeuvre de notre Créateur. Donc, en Islâm, une société est bonne quand tout un chacun à ses droits.

LE MATÉRIALISME V/S LA SPIRITUALITÉ

"Le monde en marche" : tel est le slogan fétiche de l'homme du 20^ème siècle. Avec la technologie de pointe le monde a subi un changement remarquable dans tous les domaines. Les choses qu'on considérait hier comme irréalisables sont maintenant réalisables. La navigation aérienne dotée des Boeing et des supersoniques relie les quatre coins du monde avec facilité. Avec les accessoires électroniques disponibles, la communication entre Maurice et les recoins du monde est devenue aussi facile que de téléphoner dans n'importe quelle partie de l'île. Les huttes ont cédé la place au béton. Le laser qui nous faisait peur est maintenant domestiqué pour le bien être de l'humanité. Avec tous ces développements et évolutions on dirait que le monde s'est rétréci.

Souvent des fois on entend l'expression "Reculer pour mieux sauter" ; donc retournons au passé à l'époque des Sahaabah (Radiyallahou anhoum‎) et voyons l'autre face de la pièce.

A cette époque là les événements étaient tellement riches que nous allons nous contenter de citer ici que deux faits :

Aboû Djahm bin Houzaïfah‎‎ (Radiyallahou anhou‎) raconte :

"Pendant la bataille de Yarmouk, je partis à la recherche de mon cousin qui était sur le premier front. J'emportai également un peu d'eau pour lui. Je le découvris en agonie. Je m'avançai pour lui offrir un peu d'eau. Mais juste à ce moment là on entendit gémir un autre soldat à côté. Mon cousin détourna son visage et me demanda de donner l'eau à l'autre soldat blessé. Je me dirigeai vers ce dernier. C'était Hichaam bin Abil-Aas (Radiyallahou anhou‎). J'étais à peine auprès de lui que les gémissements d'une autre personne se firent entendre. Hichaam (Radiyallahou anhou‎) me dit alors de me rendre à cet endroit. Mais, hélas, avant que je ne m'approche de cet homme, il avait rendu le dernier soupir.

Je retournai vivement vers Hichaam (Radiyallahou anhou‎), mais le trouvai mort également. Alors je courus aussi vite que je pus vers mon cousin, mais hélas lui aussi avait rejoint les deux autres dans la mort. Et je récitai ce verset du Qour'aan : "Innaa lillaahi wa Innaa ilaihi raaji'oune‎."A Allah nous appartenons et vers Lui nous retournerons" (2:156).

Beaucoup d'exemples de ces sacrifices héroïques sont rapportés dans les livres de Hadîce.

Le deuxième cas se passa au moment du Hidjrah (émigration de Makkah à Madînah).

Hazrat Anas (Radiyallahou anhou‎) raconte que :

"Quand Abdour Rahmaan ibn Auf (Radiyallahou anhou‎) s'immigra à Madînah, Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) établit la fraternité entre lui et Sa'd Ibn Al Ançaarî (Radiyallahou anhou‎). Peu après Sa'd (Radiyallahou anhou‎) dit à Abdour Rahmaan (Radiyallahou anhou‎) : "Ô‎‎ mon frère, je suis une personne riche de Madînah. Regarde, c'est la moitié de ma richesse. Prends-la. J'ai deux femmes. Je vais divorcer celle que tu préfères afin que tu puisses l'épouser." Abdour Rahmaan (Radiyallahou anhou‎) répondit : "Qu'Allah rend prospère ta famille et ta richesse. Montre-moi seulement le chemin du marché."

Les Sahaabah (Radiyallahou anhoum‎), comme on vient de le voir, pensaient à leurs devoirs plutôt qu'à leurs droits. Et les musulmans d'aujourd'hui ?

C'était 1400 ans de cela. Et l'Islâm était à son apogée. Réfléchissons ! Si 1400 années d'effort avaient été faites dans la direction de deux cas mentionnés en haut, c.à.d. penser d'abord et avant tout à ses devoirs, aujourd'hui la qualité et la mentalité de l'homme auraient été haute et noble. Mais, malheureusement, l'homme, étant convaincu de l'importance matérielle seulement s'est jeté corps et âme pour l'avancement et le développement du matérialisme.

C'est pour cette raison qu'on voit des génies en énergie atomique ou en ordinateur mais dans le domaine spirituel l'être humain est anéanti à tel point qu'il est difficile aujourd'hui de trouver une personne honnête, tellement qu'il est devenu un oiseau rare.

Est-ce que la pauvreté spirituelle est due à un manque de moyens ? Logiquement, la réponse est non. On est à présent doté de meilleures universités et la presse est mieux équipée qu'auparavant. Mais tout cela n'enrichi l'homme qu'en théorie. Mais l'Islâm n'est pas seulement la théorie. L'Islâm c'est de croire fermement en Allah, le Créateur unique et absolu, et en son dernier Prophète, Mouhammad (Sallallaahou A'laihi Wasallam). Et cette conviction dépend directement de la condition de notre intérieur.

C'est pourquoi le Prophète d'Allah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit :

"Il est, en vérité, dans le corps un morceau de chair dont dépend la bonne ou la mauvaise santé de tout l'organisme, selon que ce morceau de chair est sain ou corrompu. Cette particule n'est autre que le coeur." (Boukharî et Mouslim)

Il est donc absolument nécessaire à chaque musulman de s'évertuer à purifier son intérieur, de faire un effort constant afin d'enrayer ou du moins contrôler ses Akhlaaq Zameemah et de développer ses Akhlaaq Hameedah. Son salut et celui de la société s'y trouve.

Si un effort dans cette direction est nécessaire, il est nécessaire également de recourir aux conseils et directives d'une personne qualifiée - un guide - dans ce domaine. Mais on doit se méfier des tartuffes !

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.1 No.4]