L'abandon du Taqlîde

Le musulman n'a que deux façons seulement à suivre le Charî'ah, à savoir :

En suivant son propre Ijtihaad, si la personne concernée possède les qualifications requises d'un Moudjtahid. Ijtihaad signifie "faire des efforts", mais techniquement il veut dire "faire d'efforts afin de trouver, à la lumière du Qour'aan et du Hadîce, des solutions - solutions non spécifiées explicitement dans le livre d'Allah et le Sounnah - aux différents problèmes. Et un Moudjtahid est celui qui est apte à faire l'Ijtihaad.

Il est difficile de nos jours d'avoir un Moudjtahid qualifié ; donc il est nécessaire que chacun de nous fasse le "Taqlîde." Littéralement "Taqlîde" veut dire "imiter, copier, suivre" mais dans la terminologie islamique, il signifie "pratiquer l'Islâm en accord avec les recherches et les interprétations du Qour'aan et du Hadîce faites par un Moudjtahid."

Il n'y a pas de troisième ou quatrième façon à suivre le Charî'ah. Bref, tout ce qui vient après ces principes susmentionnés n'est rien d'autre que suivre le sentier du désir et non plus le Charî'ah. Allaamah‎‎ Al-Haafiz Aboû I'shaaq Shaatbî (R), un éminent savant du 8^ème siècle après l'Hégire, écrit dans son livre "Al-Mouwaafaqaat‎‎."

"Le deuxième type de Ijtihaad est un Ijtihaad qui n'est pas valable. L'Ijtihaad non-valable c'est un Ijtihaad qui émane d'une personne qui n'est pas qualifiée et qui ne possède pas la connaissance et les qualifications requises pour faire 1'Ijtihaad. Ce type d'Ijtihaad est non-acceptable du fait que l'opinion est émise par passion et intérêt personnel. Donc, toutes les opinions qui sont formées de cette façon sont à rejeter et vont à l'encontre du "Haqq" qu'Allah Ta'aala a révélé. Il dit dans le Qour'aan :

"Et juge entre eux d'après ce qu'Allah a révélé et ne te conforme pas à leurs désirs..." (5: 49)

Et plus loin Allah dit :

"Ô‎‎Daawoûde ! Nous avons fait de toi un lieu tenant (Khalîfah) sur la terre, juge les hommes selon la justice ; ne suis pas ta passion, elle t'égarerait loin du chemin d'Allah." (38: 26) (Al-Mouwaafaqaat‎‎)

Voyons une autre déclaration d'un autre grand savant en la personne de Maulaanaa Mouhammad Houssain Azaad (R) qui au commencement ne suivait aucun Imaam, c'est-à-dire il n'était pas un mouqallid. Il n'était pas seulement un ghair-mouqallid mais, il était aussi un grand promoteur de "Adam-Taqlîde" (le délaissement du taqlîde). Voici sa constatation après 25 ans d'expérience amère :

"Après 25 ans d'expérience nous arrivâmes à conclure que ceux qui prétendent être des Moudjtahidîne et qui conséquemment abandonnent le Taqlîde complètement en dépit de leur ignorance finissent par délaisser l'Islâm. Il y a plusieurs choses et plusieurs raisons qui poussent au Koufr et à l'apostasie mais, une des raisons principales qui pousse "les Dînedaar" (pieux) à devenir "Be-Dîne" c'est l'abandon du Taqlîde. Les gens du "Ahlé-Hadîce" qui possèdent aucune connaissance de Dîne ou qui ne l'ont pas suffisamment et en dépit de cela ont abandonné le Taqlîde doivent prendre peur de cette conséquence tragique. En principe, les profanes de ce groupe sont pénalisés car ils sont les victimes de libertinage et de l'anarchie." (Ishaat-ous-Sounnah No. 4 Vol 1/1888 AD)

Donc tout comme la responsabilité d'un Moudjtahid c'est l'Ijtihaad, de la même façon, la responsabilité d'un mouqallid, celui qui n'est pas un Moudjtahid, c'est le Taqlîde c'est à dire suivre un Moudjtahid. Et l'abandon du Taqlîde malgré qu'on n’ait pas les qualités d'un Moudjtahid, c'est d'abandonner le Haqq. Pour qu'une personne devienne Moudjtahid, il doit obligatoirement posséder, la science et l'Ijtihaad. Par contre celui qui ne le possède pas n'est pas un Moudjtahid. Contrairement à un Moudjtahid, il est un profane même s'il a étudié des centaines de livres sur l'Islâm. Et une telle personne n'a pas d'autre choix que de faire le Taqlîde d'un Moudjtahid c'est à dire de suivre un de ces quatre Imaams - Aboû Hanîfah (R), Chaafi'î (R), Maalik ou Ahmad ibn Hambal (R). En dehors de ceux-ci, c'est le Dalaal (égarement) ! Qu'Allah Ta'aala nous protège !

Pour conclure nous voyons que le Taqlîde est impérieux pour la sauvegarde de notre Îmaan. En l'absence du Taqlîde, notre nafs prend le dessus et nous égare du chemin de la vérité. De l'autre côté, le Taqlîde garde le croyant solidement sur le chemin de la droiture. Qu'Allah nous guide et nous donne la bonne compréhension de son Dîne ! Aamîne.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.1 No.8]