La justice et le témoignage

"Ô vous qui croyez !

Tenez-vous fermes comme témoins, devant Allah, en pratiquant la justice. Que la haine envers un peuple ne vous incite pas à commettre des injustices.

Soyez justes !

La justice est proche de la piété (Taqwaa).

Craignez Allah !

En vérité Allah est bien informé de ce que vous faites." (5:8)

Le verset ci-dessus nous montre deux choses, à savoir :

1. L'importance de la justice et de témoigner sur la vérité, et
2. Nous met en garde contre le motif qui empêche une personne de donner un vrai témoignage et de faire justice : la haine.

Dans un autre verset Allah Ta'aala nous ordonne ;

"Ô‎‎ vous qui croyez ! Agissez avec équité pour Allah quand vous êtes témoins et même si c'est au détriment de vous-mêmes, de vos deux parents (père et mère) ou de vos proches ! (Celui en faveur de qui vous voulez témoigner) Qu'il soit riche ou pauvre (sachez qu') en fait, Allah est plus à même de s'occuper de lui, dans l'un et l'autre cas (que vous ne l'êtes). Par conséquent ne suivez pas la passion au point de dévier de la vérité ! Si vous falsifiez (votre témoignage) ou si vous le fuyez, sachez qu'en vérité, de ce que vous faites Allah ne cesse d'être parfaitement informé." (4:135)

Si nous analysons ces deux versets en profondeur, nous y trouverons le devoir de chaque individu dans la société de demeurer sur la vérité, de dire la vérité, de propager la vérité et de maintenir la vérité à travers la justice. Maintenir la vérité et la justice ne sont pas uniquement la responsabilité d'un tribunal ou de l'état. Cependant, il est également vrai que chaque individu n'a pas le droit de prendre la loi entre ses mains afin de punir ou de prendre des mesures contre les malfaiteurs et les violeurs de la loi. Ceci est la responsabilité de l'état. De nos jours il est drôle que, non seulement le petit peuple mais également des intellectuels sont sous l'impression erronée que le maintien de la vérité et de la justice est la responsabilité de l'état. Le public fait la requête à l'état pour que celui-ci maintienne la justice alors que le public lui-même ne maintient pas la justice envers lui-même et ses semblables.

L'Islâm, contrairement à tout autre système de vie, enseigne que chaque individu est responsable envers soi-même d'abord et envers ses semblables avant qu'il ne réclame ses droits c.à.d. qu'il exécute son devoir avant qu'il ne réclame son droit. Donc, si chaque personne observe son devoir envers son prochain, chaque individu obtiendra son droit.

C'est cette même notion de "exécuter son devoir c'est observer le droit d'autrui" qui a élevé le grade des Sahaabah-é-Kiraam (Radiyallahou anhoum‎) à tel point qu'ils s'intéressaient d'avantage à la condition de leur prochain qu'à la leur. C'est pourquoi nous voyons qu'ils aimaient d'avantage donner dans le chemin d'Allah et en charité que de recevoir.

Dans les deux versets susmentionnés (4: 135 et 5:8), Allah Ta'aala nous dit : "Craignez Allah" ou encore "en vérité Allah est bien informé de ce que vous faites."

C'est l'effort sur le Taqwaa (la crainte d'Allah) et sur l'Ihçaan‎‎ (servir Allah comme si on Le voit, même si on ne peut le voir) qui ont fait les Sahaabah (Radiyallahou anhoum‎) qui étaient auparavant dans une telle bassesse qu'aucun dirigeant ou roi d'un autre pays ne voulait les gouverner, étaient devenus des instructeurs de la civilisation et des modèles hors pair et des étoiles brillantes pour guider l'humanité vers la vérité et le succès éternel. En fait, si le Taqwaa et la présence d'Allah Ta'aala sont vivants en soi, alors il n'y aurait pas de situation chaotique dans le monde. Chacun aurait ressenti que son Créateur l'observe à chaque moment et à chaque seconde. A ce moment-là chacun aurait fait son devoir et aurait pris ses responsabilités envers les autres et le droit de personne ne serait violé ou bafoué. Et ceci aurait apporté la paix et l'harmonie. La crainte et la conscience de la présence d'Allah est un système de contrôle plus sensible et plus efficace que tous les déploiements policiers. C'est cela même qui permettra à une belle jeune fille de marcher dans la rue sans être taquinée.

Quelqu'un fera un vrai témoignage tant qu'il aura la crainte d'Allah en lui et la présence de faux témoignage indique clairement l'absence de Taqwaa et de khauf-e-ilaahi. C'est pour cela que, dans les ahaadîce‎‎, le Prophète (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a averti son Oummah‎ contre les faux témoignages – Shahaadat-ouz-Zoûr.

Hazrat Abdoullah Ibn Mas'oûde (Radiyallahou anhou‎) a rapporté que le Prophète (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit : "La vérité conduit vers la piété (Taqwaa) et la piété mène vers le paradis. Celui qui dit la vérité est inscrit parmi les véridiques. Le mensonge mène vers l'enfer et celui qui ment est inscrit parmi les menteurs." (Boukharî et Mouslim)

 Au verset 283 du Sourah 2, Allah, Rabb-oul-Aalamîne nous met en garde :

.".. Ne refusez pas de témoigner. Celui qui refuse de témoigner pêche en son coeur. Allah sait ce que vous faites"

"Parallèlement avec le verset 135 du Sourah 4, ce verset (2:283) nous montre que nous devons faire un vrai témoignage. Donc, lorsque nous avons à témoigner, agissons avec équité même si notre témoignage doit être contre nous, ou contre nos parents ou nos proches." De ce fait, on doit automatiquement fournir un témoignage authentique en disant la vérité, et rien que la vérité, sans la déformer en faveur de qui que ce soit, ni en faveur d'un riche à cause de sa richesse et au détriment d'un pauvre et ni en faveur du pauvre à cause de sa pauvreté et au détriment du riche. Allah Ta'aala a mis le riche et le pauvre sur le même plan pour ce qui est de l'équité qu'Il impose dans tout témoignage établi en faveur de l'un ou de l'autre. Donc lorsqu'on porte témoignage en faveur ou contre quelqu'un on ne doit pas suivre ses passions (nafs) à tel point qu'on est porté à dire autre chose que la vérité. On doit être juste, tant à l'égard de celui contre qui on témoigne qu'à l'égard de celui en faveur de qui on le fait. Cacher la vérité et faire un faux témoignage indique que le coeur est malade spirituellement.

Allah Ta'aala, Celui qui nous a crée et qui connaît notre nature et nos faiblesses mieux que quiconque, a pris en considération les difficultés qu'un témoin peut rencontrer pendant la déposition et durant le procès. C'est pourquoi Il le dit clairement et catégoriquement :

"N’exercez de violence ni sur l'écrivain (Kaatib) ni sur le témoin (Chahîd‎‎). Si vous le faisiez, vous montreriez votre perversité..." (2:282)

Un des facteurs pouvant favoriser la promotion de la vérité, c'est que l'autorité doit observer minutieusement les droits du témoin, entre autres, sa sécurité et sa facilité.

Aujourd'hui le mot "témoignage" se limite seulement à donner des témoignages en cour ou devant une autre institution d'état tandis que dans la langue du Charî'ah, ce mot a un sens plus large. Il englobe, entre autre toutes les fois qu'on témoigne ou atteste quelque chose. Prenons quelques exemples pour bien nous situer.

CERTIFICAT MÉDICAL

Un certificat médical qu'un médecin donne en faveur d'un de ses clients et qui atteste que ce dernier est "indisposé de prendre le travail du … jusqu'au ...." est aussi un témoignage. Si ce papier médical ne reflète pas la vérité alors le médecin a fait un faux témoignage.

CORRIGER LES PAPIERS D'EXAMENS

Corriger des papiers d'examen et accorder des points est aussi un témoignage. Cela témoigne de l'aptitude et de la compétence de l'étudiant dans les matières qu'il a prises à l'examen. Une négligence de la part de celui qui corrige ces papiers c.à.d. accorder des points en moins ou en plus constitue un faux témoignage et ceci est interdit.

De la même façon, émettre des certificats d'étude en matière séculaire ou de dîne attestant qu'un tel a atteint un certain niveau ou a fait tel syllabus (programme d'études) est aussi considéré comme un témoignage.

VOTER

Voter en faveur de quelqu'un qui prend part à une élection est aussi un témoignage que le votant fait en faveur de celui pour qui il vote attestant que le candidat est intègre, sincère, honnête et compétent pour la tâche qu'on va lui confier.

Donc, ce rôle de votant est bien important car la stabilité, le progrès et la bonne marche d'un pays ou d'une société ou d'une institution dépendra dans une large mesure de ce vote. Donc, en aucun cas, il ne doit se laisser influencer par des moyens financiers ou par les promesses. Si jamais, dû à des "intérêts personnels" ou à des "influences" nous avons contribué pour porter un candidat incompétent au gouvernement ou à la direction d'une institution, alors nous serons responsables pour toutes les bavures parce que nous avons fait un faux témoignage et une mauvaise recommandation (shafaa'ah). Pour plus de détail sur le sujet "Shafaa'ah", regardez "Al-Haadî" vol 1 No. 7 page 3. Djazaakoumoullah !

"Celui qui intercède d'une bonne intercession en obtiendra une part.

Celui qui intercède d'une mauvaise intercession en sera pleinement responsable. Allah est témoin de tout." (4:85)

Sachons que quand l'incompétence prévaut dans n'importe quel système, alors la vitalité et la stabilité s'en vont, et tous les maux, comme la fraude, le pot-de-vin, viennent en vogue. Si nous remontons à l'échelle nationale d'un pays alors son développement est affecté à tous les niveaux.

Nous, les musulmans, devons constamment nous rappeler que porter un témoignage authentique et rester dans la vérité et la justice sont des qualités d'un "Îmaandaar." En d'autre mots, agir sur ces notions, c'est montrer la présence de Îmaan en nous. Donc, nous musulmans devons être très vigilants quand nous portons un témoignage, même quand nous allons aux urnes. Nous devons témoigner en faveur de quelqu'un qui n'élèvera pas la voix contre notre Dîne, Al-Islâm, et ses lois. Si nous agissons différemment, c.à.d. si nous témoignons en faveur de quelqu'un qui, nous savons, abaissera notre Dîne, alors c'est un zouloum que nous ferions sur le Dîne d'Allah Ta'aala. Que chacun prenne ses responsabilités car

"… Celui (Allah) qui a créé la vie et la mort pour vous éprouver et connaître ainsi celui d'entre vous qui agit le mieux...." (67:2)

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.2 No.7]