L'aspect physique et spirituel de l'homme (Inçaan)

LE DÉVELOPPEMENT DU ROÛH ET DU JISM

INÇAAN (L'HOMME) est composé du Roûh (l'âme) et du Jism - (le corps physique). Tout comme le développement, le bien être et la santé du corps physique dépendent d'une nourriture saine et propre, le développement, le bien être et la santé du Roûh aussi dépendent d'une nourriture saine et propre.

La nourriture du Roûh se compose de l'Ibaadah‎ tel que la Salaah, le Tilaawat‎‎, le Tasbîhaat et le Zikroullaah, etc.

Ce n'est pas seulement la quantité de nourriture qui est importante pour le développement physique mais une nourriture saine et propre. De la même façon l'abondance d'Ibaadah‎ n'est pas suffisante pour le développement spirituel mais la pratique d'Ibaadah‎ avec Ikhlaas (sincérité) et en conformité avec le Sounnah (principe) de Raçouloullah‎ (Sallallaahou A'laihi Wasallam) même si c'est en petite quantité. Peu de Ibaadah‎ mais avec sincérité et d'après le Sounnah est meilleur que beaucoup de Ibaadah‎ mais sans Ikhlaas et à l'encontre du principe de Raçouloullah‎ (Sallallaahou A'laihi Wasallam).

N'est ce pas cela qui fait qu'une poignée de dattes que les Sahaabah-e-Kiraam (Radiyallahou anhoum‎) ont données dans le chemin d'Allah Ta'aala dépasse le don en or de la quantité de la montagne Ouhoud que nous donnerons ?

"Dites : Le mal et le bien ne peuvent être à égalité même si l'abondance du mal peut vous plaire" (5:100)

L'insuffisance en nourriture mène à l'insuffisance physique. Similairement l'insuffisance en Ibaadah‎ saine et propre mène à la dégringolade spirituelle. Si l'insuffisance en nourriture est complémentée par une prescription de vitamine d'un médecin compétent, l'insuffisance en Ibaadah‎est corrigée sous l'instruction d'un professeur et guide spirituel qu'on appelle un Cheïkh.

Le rapport spirituel et physique d'une personne est divisé en 4 catégories :

physiquement et spirituellement en bonne santé,
physiquement et spirituellement malade,
physiquement en bonne santé et spirituellement malade, et
physiquement malade et spirituellement en bonne santé.

LE MEILLEUR PARMI LES MUSULMANS

Ce n'est pas difficile pour comprendre que la première catégorie, c'est-à-dire quelqu'un qui est en bonne santé physiquement et spirituellement, est la meilleure. Raçouloullah‎ (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit :

"Un croyant qui est fort est meilleur qu'un croyant faible... mais chacun a du bienfait en soi..."

Il est normal que celui qui possède l'énergie, le courage et une bonne santé en sus d'être un bon croyant doit être un meilleur Musulman parce que tout cela servira dans l'obéissance de Celui qui l'a créé et lui a accordé tous ces bienfaits. Par contre une personne robuste mais pauvre spirituellement mettra son courage et son énergie dans la désobéissance d'Allah Ta'aala. Alors il n'est pas de trop de la qualifier de la catégorie la plus inférieure.

Bref, la première catégorie se renforcera de plus en plus par le renforcement matériel et la troisième catégorie, c'est à dire une personne malade spirituellement dégringolera par le matériel.

Concernant la première catégorie, Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit :

"La richesse est très bonne pour une bonne personne."

C'est absolument comme une voiture de grande puissance avec un volant bien contrôlé. Par contre, cette même puissance sera néfaste et fatale quand le volant est décontrôlé et défectueux. Ce qui montre que tout ce qu'on possède dans ce monde a sa vraie valeur et dimension quand ce dernier est contrôlé et régi par la force spirituelle.

Meilleur parmi les musulmans est celui qui utilise tout ce qu'il possède, tel que son talent, son savoir, son expérience, son influence, sa richesse, son courage, son énergie et son temps dans l'obéissance d'Allah Ta'aala et dans la promotion du Dîne. Allah Ta'aala dit :

"Cherchez le Aakhirah à travers tout ce qu'Allah vous a accordé..." (28:77)

C'est dans ce même sens que la Charî'ah qualifie le Koufr comme la plus grande source d'instabilité, d'insécurité et de toutes sortes de désordres dans la société, parce que avec le Koufr toutes les ressources humaines, intellectuelles et matérielles sont utilisées dans la désobéissance du Créateur Suprême. Par contre l'Îmaan c'est la source de tous les bienfaits sociaux, moraux et de stabilité, d'harmonie et de sécurité parce que tout est utilisé dans le plaisir d'Allah Ta'aala.

Bref la situation catastrophique dans tous les domaines de la société et à tout niveau est le reflet de l'état maladif de l'âme. Donc le changement doit être un changement radical, changement de la dictature du nafs à l'application de la Charî'ah, changement de la loi humaine à la loi Divine, changement de l'obéissance à chaïtaan dans toutes ses formes à la soumission totale au Créateur Suprême, changement du Koufr à l'Îmaan. Au cas contraire, parler de l'immoralité et rester insensible à la source de celle ci, c'est-à-dire le Koufr, c'est la pure contradiction.

LE TRAITEMENT SPIRITUEL ET LA NÉCESSITÉ D'UN CHEÏKH

Ce qui est le plus important dans l'existence d'une personne, c'est le côté spirituel et cela sans minimiser l'importance de son côté physique. Si pour la santé physique nous trouvons la nécessité d'être traité par un médecin, pour la santé spirituelle il est aussi nécessaire d'être traité par un Cheïkh c'est-à-dire un guide spirituel. Comme dans le premier cas une personne ne peut faire un auto diagnostic simplement en consultant des livres médicaux, de la même manière il est difficile, sinon impossible, pour que quelqu'un fasse un auto traitement simplement en regardant à travers le Qour'aan et les Ahaadîce. Même un médecin, quand il tombe malade, doit être traité par un autre médecin parce que le jugement et le raisonnement d'un corps malade affectent et perturbent une prescription appropriée. Similairement quelqu'un qui est malade spirituellement doit aussi être traité par un autre. Il ne suffit pas de lire des livres.

L'ASPECT PHYSIQUE

Quand on parle de l'aspect spirituel, il ne faut pas penser que le côté physique n'est pas important. Loin de là. Le côté physique d'une personne est très très important parce que quand on parle d'Inçaan, on comprend par cela l'ensemble de Roûh (âme) et Jism (corps physique). N'est ce pas ce côté physique là qu'on se sert et on sacrifie dans les Ibaadah‎ comme la Salaah, Saum, Hadj, etc. Alors comment peut-on négliger le côté physique ? Mais il est vrai que le côté spirituel est le plus important parce que le Jism c'est le porteur du Roûh et le Roûh c'est le moteur de celui là. Donc Inçaan étant donné qu'il est l'ensemble des deux, il doit s'occuper des deux aspects et maintenir l'équilibre entre ces deux là. Mais à aucun moment cela ne signifie qu'il doit s'occuper du physique au détriment du spirituel. Dans un hadîce, Raçouloullah‎ (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit:

."..et certainement ton corps physique a un droit sur toi..."

Cela suffit pour nous démontrer l'importance que la Charî'ah attache au côté physique. Le corps physique qui est en notre possession est une propriété d'Allah Ta'aala qu'Il nous a accordé comme un amaanat. C'est pour cela qu'on doit bien garder cet amaanat d'après les préceptes Divines. Comment doit-on faire pour veiller sur cet amaanat ? Cela signifie qu'on doit prendre compte de la santé de ce corps là, son énergie et son harmonie. On n'a pas le droit de faire quelque chose qui affectera sa santé, qui épuisera son énergie en vain ou qui perturbera son harmonie, parce que quand une personne ne jouit pas d'une bonne santé, son corps n'a point d'énergie ou elle est perturbée mentalement alors cette personne ne peut pratiquer son Dîne convenablement ni ne peut-il faire le Khidmat du Dîne. Au lieu de venir en aide aux autres, elle devient un fardeau pour les autres. C'est pour cela qu'il est interdit de faire des dépenses inutiles parce que quand on dépensera là où il ne faut pas on en manquera là où on en aura vraiment besoin. Quand on n'a pas ce dont on a besoin et au moment où on en a besoin on est perturbé. Donc cela deviendra un handicap pour le travail de Dîne et un obstacle dans les Ibaadah‎.

Pourtant le Sahaabî en l'occurrence Hazrat Abdoullah bin A'mr‎ (Radiyallahou anhou‎) à qui Raçouloullah‎ (Sallallaahou A'laihi Wasallam) s'était adressé en disant "...certainement ton corps physique a un droit sur toi..." engageait la totalité de son temps dans l'Ibaadah‎, pas dans d'autres choses inutiles. Si là aussi, Raçouloullah‎ (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a empêché de faire de l'Ibaadah‎ excessif qui peut nuire à sa santé, alors imaginez combien sévère La Charî'ah peut être envers celui qui nuit à sa propre santé et au bien être des autres de par ses péchés? La santé est une grande faveur d'Allah Ta'aala. Celui qui prend compte de sa santé afin de mieux se consacrer au travail de Dîne, est en train d'accomplir un Ibaadah‎ qui lui rapporte beaucoup de çawaab. Selon un hadîce de Boukharî Charîf, Raçouloullah‎ (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit :

"Il y a deux faveurs dont beaucoup de personnes sont privées en ce qui les concerne : la santé et le temps libre."

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.4]

Akhlaaq-Tasawwuf