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La limitation des naissances
Q. a. Se référant à l'époque actuelle, est-il nécessaire pour un couple d'avoir des enfants en prenant en considération ses moyens financiers ?
b. Si un couple a eu beaucoup d'enfants malgré ses moyens financiers très restreints, cela veut-il dire qu'il a mis volontairement un fardeau sur ses épaules ?
c. Est-il permis ou même obligatoire pour un couple de se servir de n'importe quel moyen de contraception (comprimé, pose d'un stérilet, stérilisation temporaire ou permanente etc.) s'il fait face à des contraintes financières ?
R. Dans le Qour'aan-é-Karîm, Allah Ta'aala dit :
"Ne tuez pas vos enfants, par crainte de pauvreté, Nous pourvoirons à leur subsistance et à la vôtre. Les tuer, c'est vraiment une énorme faute." (17:31)
Dans ce verset, Allah Ta'aala condamne la pratique qui prévalait à l'époque de Djaahiliyyah (l'ignorance) quand les moushrikîne tout bonnement tuaient leurs nouveau-nées.
Similairement, dans un hadîce de Boukharî Charîf, Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam), répondant à une question d'un Sahaabî (Radiyallahou anhou) qui voulait savoir quel est le péché le plus grave aux yeux d'Allah Ta'aala, dit :
"...quand quelqu'un invoque un autre comme l'associé d'Allah Ta'aala qui est pourtant l'unique créateur de tout."
Le Sahaabî (Radiyallahou anhou) demanda à Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) : "Après cela (le Chirk) quel péché est plus grave. Alors Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) dit : 'Si tu prends la vie de ton enfant de peur que celui-ci n'aura pas de nourriture'. "
Le verset du Saint Qour'aan cité ci-dessus et le hadîce font mention du motif en général qui poussait les arabes à tuer leurs enfants. Dans la plupart des cas, c'était la crainte de la pauvreté. Pourtant, Allah Ta'aala a clairement fait comprendre que c'est une raison banale et futile parce que c'est Allah Ta'aala Lui seul qui est le Nourrisseur.
Si à l'époque, les Moushrikîne tuaient leurs enfants après leur naissance, aujourd'hui la société moderne empêche même cette naissance d'avoir lieu. C'est vrai qu'empêcher une fécondité et tuer un bébé ne sont pas la même chose mais le motif est le même.
A l'époque de Djaahiliyyah, les Moushrikîne commettaient une double erreur : tuer un enfant et deuxièmement douter de la capacité d'Allah. Aujourd'hui, la société moderne adopte cette même raison futile et banale pour empêcher la fécondité. Donc cette société n'est pas condamnable parce qu'elle n'encourage pas la tuerie des nouveau-nées, elle est coupable d'avoir accepté et adopté une conception et une croyance erronées qui consistent à rejeter le fait que c'est Allah Ta'aala qui est l'unique AR-RAZAAQ (Le Nourrisseur).
Donc, la crainte de pauvreté n'est pas une raison valable pour empêcher un couple d'avoir des enfants. Le contrôle de naissance du temps moderne est donc aussi grave que la méthode des Moushrikîne à l'époque qui consistait à prendre la vie des nouveau-nées. La procréation, n'est-elle pas un des objectifs du mariage. Dans un hadîce, Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) dit :
"Marie vous afin que votre famille devienne nombreuse."
Allah Ta'aala a énuméré les enfants parmi les bienfaits dont il a comblé l'humanité.
"Allah vous a donné des épouses nées parmi vous. De vos épouses, il vous a donné des enfants et des petits-enfants ; Il vous a accordé des choses excellentes. Vont-ils donc croire ce qui est faux, et méconnaître les bienfaits d'Allah." (16:72)
Dans un hadîce de Aboû Daawoûde rapporté par Hazrat Ma'quîl Bin Yaçaar. Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit :
"Mariez-vous à une dame qui est très affectueuse et très fertile parce que je serai fier de voir mon Oummah composé d'un nombre plus élevé que toutes les autres communautés."
Ceci nous donne une idée que la procréation des enfants est un bienfait d'Allah Ta'aala et avoir beaucoup d'enfants est un souhait de notre bien-aimé Nabî-é-Karîm (Sallallaahou A'laihi Wasallam). Donc, celui qui décide d'avoir beaucoup d'enfants ne peut et ne doit pas être critiqué ou blâmé. Bien au contraire, il mérite toute notre appréciation, notre encouragement et nos félicitations.
Il est bon de faire ressortir qu'il y a des gens qui aiment avoir une famille nombreuse avec beaucoup d'enfants mais ils pensent qu'ils auront des difficultés à surmonter. Puisque ces gens n'ont pas le courage d'affronter ces difficultés, ils se contentent alors d'un ou deux enfants et ils pensent qu'ils sont heureux. Il y a d'autres gens qui ont la volonté d'avoir beaucoup d'enfants et ils font confiance à Allah Ta'aala. La première catégorie de gens tente toujours de décourager la deuxième catégorie, par esprit de jalousie.
Étant donné que le Dîne d'Allah Ta'aala est un code de vie complet et parfait dont le signe distinctif est celui d'être applicable à tous les temps et dans tous les contextes, donc, Allah Ta'aala n'a mis aucune difficulté dans la mise en pratique de son Dîne. Bien au contraire, là ou il peut exister des difficultés, Allah Ta'aala les enlève et apporte des facilités. D'ailleurs un principe qui stipule "AL-HARAJ MADFOU" (difficulté doit être éliminée). Alors sous ce principe, peut-il exister une justification pour le contrôle de naissance d'après le Charî'ah. Bien sur que non !
Pour mieux comprendre cela, il nous faut réfléchir sur les motifs qui généralement poussent les gens vers la contraception. En principe, il peut exister 3 raisons :
(a) Santé physique (b) Esthétique (c) Économique.
(a) La santé c'est tout simplement un grand Ni'mat (faveur) d'Allah Ta'aala. Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit :
" Il y a deux faveurs d'Allah auxquelles les gens ne réfléchissent pas assez et par conséquent ils en subissent des pertes - d'abord la santé et ensuite le temps libre."
La santé étant un grand Ni'mat, elle exige de nous remerciement et reconnaissance. Or préserver sa santé est une forme de reconnaissance et de remerciement à Allah Ta'aala pour son Ni'mat. Dans cette optique, les Ou'lamaa autorisent l'adoption des moyens de contrôle de naissance à titre temporaire à une dame dont la grossesse peut lui être néfaste. Ce moyen de contrôle doit être recommandé et suivi par un médecin compétent et qui de surcroit doit être un musulman pratiquant.
Mais dans des situations où un médecin musulman compétent et pratiquant n'est pas disponible, on peut avoir recours à un médecin non-musulman dont la compétence et l'expérience sont reconnues.
Pour l'adoption de la stérilisation permanente, le Charî'ah est clair : elle n'est pas autorisée. Mais là où toute grossesse est considérée comme un danger du point de vue strictement médical surtout pour la santé ou même la vie de la maman, l'autorisation de stérilisation permanente peut être considérée si d'autres moyens de contrôle de grossesse s'avèrent inopérants. Si le contrôle de naissance est motivé pour des raisons esthétiques, alors en principe il n'est pas permissible. Cependant si cela affecte la mère esthétiquement d'une telle façon que le dégoût commence à prendre place au sein du couple et cause même un certain déséquilibre dans l'harmonie conjugale qui finalement peut aller vers la rupture, alors la question de contrôle de naissance d'une façon temporaire peut-être prise en considération.
Mais pour le besoin de rester jeune, séduisante, pour garder la ligne et afficher une certaine liberté comme le veulent les moeurs d'aujourd'hui, cela ne constitue pas une raison valable et ne saurait être accepté.
Une autre raison pour le contrôle de naissance est d'ordre économique. Là également cela n'est pas permissible puisque c'est une mentalité des kouffaar et des Moushrikîne qui prévalait à l'époque de Djaahiliyyah car il faut se rappeler que Allah Ta'aala est le "Nourrisseur."
En interdisant le contrôle de naissance pour des raisons économiques, le Charî'ah vise à combattre la philosophie et la conception matérialistes, anti-islamiques et erronées qui prévalaient à l'époque de Djaahiliyyah.
Tous les arguments ci-dessus concernent la grossesse. S'il est défendu d'empêcher une grossesse sans aucune raison valable, l'avortement après une grossesse est encore plus répréhensible et il est frappé d'une plus grande interdiction.
Ces détails ont une application très très restreinte et sont d'un ordre individuel. Chaque cas doit être considéré minutieusement selon ses particularités propres avant qu'une décision soit arrêtée.
Se servir d'un fatwa pareil pour alimenter ou soutenir la campagne de contrôle de naissance ou de stérilisation permanente ou temporaire au niveau national n'est nullement autorisé. Une telle campagne est incompatible avec la philosophie et l'esprit de la Charî'ah. C'est la raison pour laquelle le Charî'ah a interdit formellement la pratique de "IKHTIÇA" (castration) de l'humain sous la forme de l'ablation des testicules ou l'enlèvement de l'ovaire.
[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.6]
