Al-Lateef

Lateef signifie quelqu'un rempli de bonté, d’indulgence et de tolérance comme il peut également signifier celui qui a la connaissance minutieuse de toute chose dans ses moindres détails. Il signifie aussi celui qui est très subtil dans ce qu'il fait. Tout ce qu'il fait se passe d'une façon si discrète et inaperçue que cela rend difficile à être assimilé et saisi. 

Allah Ta'aala est Al-Lateef parce qu'Il est extrêmement bon et généreux, et c'est Lui qui accorde tout ce dont toutes Ses créatures ont besoin. Il n'y a pas de nécessité, qu'elle soit grande ou petite, qui peut être accordée par un autre qu'Allah Ta'aala. Il y a ceux qui reçoivent beaucoup, comme il y a ceux qui reçoivent peu ou même, très peu. Dans ce domaine aussi Allah Ta'aala agit avec bonté envers Ses serviteurs. Lui Seul connait à qui donner et quelle quantité donner. Chacun reçoit la quantité qui est nécessaire pour lui. 
Allah Ta'aala protège une catégorie de personnes en leur accordant en abondance, comme Il protège une autre catégorie en leur accordant peu. Pour certains, l’abondance représente un fardeau qui est néfaste pour eux et pour d'autres, la pauvreté déstabilise la vie tel un objet très léger exposé à de gros vents, l'empêchant ainsi d'être stable. Donc, Seul Allah Ta'aala sait qui doit avoir quoi, afin d'être stable ou afin que son fardeau soit diminué. 

Allah Ta'aala est Al-Lateef dans le sens que ce qu'Il fait, est très subtil, au point qu'il ne peut être saisi par tout un chacun. Il unit par la séparation comme Il sépare par l’union. C'est-à-dire qu'il unit deux personnes en les séparant d’abord. Il crée des événements qui mènent vers la séparation. Mais en réalité ce sont ces mêmes événements qui résultent en une union pour toujours. Certaines fois, Il unit deux personnes pour les séparer finalement pour toujours. Cela dépend de comment Allah Ta'aala crée et utilise des événements. Il peut utiliser une même chose pour deux personnes, de deux façons différentes. Il utilise une richesse pour la prospérité d'une personne et cette même richesse pour la destruction d'une autre. Il utilise un feu comme punition pour une personne et comme une source de bien-être pour un autre. C’est dans cette optique que parfois une personne a raison de considérer l’échec à son examen comme un facteur important de son succès. Donc, parfois Allah Ta'aala utilise un échec pour accorder le succès et parfois le succès débouche vers un point moins favorable. Cela nous fait comprendre un peu le verset où Allah Ta'aala dit: 

"Tu fais sortir le vivant du mort, et Tu fais sortir le mort du vivant. Et Tu accordes attribution à qui Tu veux…" (S 3 : V 27) 

Nous appelons Allah Ta'aala Al-Lateef parce que Sa connaissance englobe tout. Il n'y a pas le moindre atome aussi dans l’univers qui soit hors de la connaissance d'Allah Ta'aala. Allah Ta'aala est au courant de tout développement qui peut se produire, n'importe où et c’est Lui même qui cause ce développement. Allah Ta'aala a créé toute chose et Il en connait tous ses détails. Vous pouvez cacher quelque chose qui est plus petit qu'un atome dans un grand désert mais cela n'est pas caché d'Allah Ta'aala. Allah Ta'aala voit cet atome mieux que ce que nous apercevons sur la paume de notre main. 

Allah Ta'aala est Al-Lateef parce qu'Il est rempli de bonté et de grâce. Il accorde d'énormes récompenses pour des actions simples. Par exemple, la récompense qu'Il accorde à une personne qui fait le Tasbîh après la Salaah Farz. D’après un Hadîce, une personne qui lit 33 fois Soubhaanallaah, 33 fois Alhamdoulillaah et 33 fois Allaahou Akbar et ensuite lit une fois: 

"لا إلـه إلا اللّٰـه وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيئ قدير"

alors, ses péchés seront pardonnés, même s'ils sont équivalents à l’écume de l'océan. Plus une personne médite sur ce nom, plus elle se rapprochera d'Allah Ta'aala. Elle ne verra aucun chemin à part être dans Son obéissance. Elle aura toujours espoir en Allah Ta'aala et cela la gardera toujours gaie, confiante et enthousiaste.

[Version française de "Al-Latweef" – Al Jamiat – Vol.7 No.1]