Quand un être humain devient-il vraiment un être humain?

Allah Ta'aala a mis trois facultés principales dans une personne qui s'appellent :

1. قوة عقلية - Qouwwah Aqliyyah

2. قوة شهوية - Qouwwah Shahwiyyah

3. قوة غضبية - Qouwwah Ghadwabiyyah

La première faculté lui permet de raisonner. Mais pas tous les types de raisonnement ne sont valables. Il y a certains raisonnements qui sont banals, mais il y en a qui sont extrêmes. Par exemple, les gens veulent tout comprendre avec leur esprit limité. Quand ils ne peuvent pas comprendre, ils refusent d'accepter et se mettent à dire des bêtises. L'équilibre entre ces deux extrêmes s'appelle حكمة (Hikma) ou la sagesse, qui nous amène à comprendre qu'on ne peut pas tout comprendre avec notre esprit. Notre intelligence a une limite au-delà de laquelle elle arrête de raisonner. Lorsque notre capacité de raisonner se termine, une autre navette qui s'appelle la croyance, nous véhicule. C'est-à-dire qu'à ce stade, on doit avoir confiance en des choses qui sont difficiles à comprendre basé sur la confiance de quelqu'un qui comprend mieux.

La fonction de cette deuxième faculté, est de créer le goût et l'envie en quelqu'un.

Parfois, il y a des gens qui n'ont ni goût ni aucun désir. Cela aussi n'est pas normal. De même, il y a une autre catégorie de personnes, dont le désir et l'inclination n'ont aucune limite, à un tel point qu'ils ne différencient pas Halaal de Haraam. Leurs inclinations et leurs désirs extrêmes les empêchent de différencier entre le bon et le mauvais. Parfois, ils arrivent à un tel degré où ils ne voient pas de différence entre leurs mères, leurs filles, leurs sœurs et leurs femmes. 

L'équilibre entre ne rien désirer et l'excès de désir s'appelle عفة ('Iffah) ou la chasteté, qui nous permet de nous servir du Halaal et de nous éloigner du Haraam. Cela nous permet de différencier entre bon et mauvais et met un frein à nos excès dans la vie, pour nous garder sous la contrôle de la Charî'ah.

La troisième faculté nous aide à résister contre les choses que l'on juge incorrectes. Ici aussi, il y a certains qui n'ont pas le courage de se défendre. Il peut être poltron au point d'avoir peur de sa propre ombre. Il y a d'autres qui l'utilisent où ce n'est pas approprié. Ils utilisent leur courage pour abuser sur les autres. Ils deviennent un danger et une menace pour toute la société. Parfois, ils créent un climat de terreur et chaque membre de la société se sent dans l'insécurité. L'équilibre entre les deux s'appelle شجاعة (Shoujaa'ah) ou la bravoure, qui permet à quelqu'un d'utiliser son courage pour des nobles causes, telles que : aider les nécessiteux, défendre les opprimés, secourir ceux qui sont dans la difficulté ou soutenir les faibles...

Donc, on doit équilibrer ces trois facultés qu'Allah Ta'aala nous a accordées. Tout comme l'absence de cet équilibre est néfaste, l'excès aussi est néfaste. Tout doit être équilibré. Tant qu'il n'y a pas d'équilibre, une personne n'est pas un être humain, dans le vrai sens du mot. Un tel manquement nous donne l'impression qu'il est un être humain uniquement de par sa forme, car un véritable être humain est quelqu'un qui a de bons traits de caractères. Les caractères ne peuvent être rectifiés aussi longtemps que ces facultés ne sont pas équilibrées. Donc, un être humain devient un véritable être humain lorsqu'il réussit à équilibrer ces trois facultés.

Quand on parle d'humain, cela ne signifie pas seulement son صورة (Sourah) ou sa forme extérieure. Il y a autre chose plus essentielle qui s'appelle سيرة (Seerah) ou le caractère. Il faut que sa "Seerah" ou son caractère soit correcte, pour qu'on puisse l'appeler Insaan ou être humain. Sinon, une personne qui mine la vie des autres personnes pour n'importe quelle raison, ne peut être qualifiée d'être humain. Il peut apparaître comme un être humain de par sa forme extérieure mais de part ses manières et ses caractères, il n'est pas un être humain, mais plutôt, un vampire !

De la même façon, on doit se débarrasser de toutes les vilaines manières que l'on peut avoir comme l'hypocrisie, la jalousie, l'orgueil, la rancune, l'égoïsme, etc. Sinon, il n'est pas un être humain dans le vrai sens du mot. Il sort du rang d'être humain pour descendre au rang inférieur de créatures qui ont ces mauvaises manières. Parfois quand une personne agit mal, on dit que ce n'est pas un être humain, parce que selon nous, certaines façons d'agir ne sont pas dignes d'un humain ; elles semblent plutôt être celles qu'on trouverait chez un animal. Donc, cela démontre qu'il y a certaines manières et caractères qui nous font sortir de la noblesse d'Insaan (d'être humain) pour nous jeter dans la bassesse de créatures complètement inférieures.

 [Version française de "Quand dimoune vine dimoune?" – Al Jamiat – Vol.3 No.15]