Le vrai goût de Îmaan

Celui qui possède ces trois qualités en lui, aura la (vrai) douceur de Îmaan :

1. Celui à qui Allah et son Raçoul (Sallallaahou Alaihi Wasallam) sont les plus chers,

2. Celui qui aime une personne uniquement pour le plaisir d'Allah Ta'aala,

3. Celui qui déteste retourner dans le Koufr tout comme il détesterait entrer dans le feu.

Explication : حلاوة الايمان veut dire la douceur de Îmaan.

Nabî (Sallallaahou Alaihi Wasallam) a comparé Îmaan à la nourriture que nous consommons pour montrer qu'Îmaan aussi a un goût, tout comme la nourriture en a un. Mais parfois, il arrive que l'on ne comprenne pas le goût de ce que l'on mange, car on est malade et le sens du goût est affecté. De la même façon, quand une personne est spirituellement malade, elle ne reçoit pas le vrai goût de Îmaan et des Ibaadaat en général.

Dans ce Hadîce, Raçouloullah (Sallallaahou Alaihi Wasallam) a attiré notre attention vers les qualités qu'on doit inculquer et développer en nous pour avoir le vrai goût d'Îmaan.

Il y a deux façons d'aimer quelque chose :

On aime quelque chose parce qu'elle satisfait notre désir et qu'on peut ressentir un plaisir dedans. Par exemple, on aime des repas délicieux, une belle maison, des beaux habits, etc. Pour aimer ces choses, on n'a pas à faire d'efforts. L'attachement pour ces choses, vient par lui-même et cela s'appelle حب طبعى.

Et parfois, on aime quelque chose seulement parce qu'on y trouve notre avantage, bien qu'on doive subir certains désagréments également. Par exemple, un médicament bien amer. Normalement, personne n'aime un médicament très amer. Mais malgré cela, on se déplace pour aller l'acheter à la pharmacie, on se pince le nez et on le boit avec beaucoup de difficultés. On accepte de faire tout cela uniquement pour retrouver la santé. Cette façon d'aimer quelque chose s'appelle حب عقلى.

حب عقلى ne vient pas automatiquement. On doit faire des efforts et se donner de la peine pour cela. Dans un Hadîce, c'est ce type d'affection qu'il nous a été recommandé d'éprouver pour Allah Ta'aala et son Raçoul (Sallallaahou Alaihi Wasallam).

Que veut dire aimer Allah Ta'aala et son Raçoul (Sallallaahou Alaihi Wasallam) le plus ?

Aimer Allah Ta'aala le plus veut dire faire le maximum d'efforts pour rester dans l'obéissance complète d'Allah Ta'aala et sacrifier ses désirs et ses plaisirs pour le plaisir d'Allah Ta'aala. Si une personne a obtenu un emploi très avantageux mais elle ne l'accepte pas tout simplement parce que cela n'est pas appréciable aux yeux d'Allah Ta'aala, cette personne a sacrifié son avantage personnel pour le plaisir d'Allah Ta'aala. De la même façon, vous aimez quelqu'un avec qui vous voulez vous marier mais vous changez d'idée, uniquement parce que cette union n'est pas autorisée d'après la Charî'ah. Ici aussi, vous avez sacrifié votre désir pour le plaisir d'Allah Ta'aala. En sacrifiant quelque chose pour le plaisir d'Allah Ta'aala, vous démontrez qu'Allah Ta'aala est plus cher que cette chose pour vous. Donner préférence à ce qu'Allah Ta'aala aime sur ce qu'on aime, signifie qu'on aime Allah Ta'aala plus que tout. 

Au début, sacrifier les désirs semblera assez difficile, mais au fil du temps, vous aurez tellement l'habitude de le faire que vous éprouverez un dégoût réel pour les péchés, et vivre dans le plaisir d'Allah Ta'aala sera extrêmement merveilleux. C'est une étape où subir toutes sortes de difficultés dans le chemin d'Allah Ta'aala devient facile.

Aimer Raçouloullah (Sallallaahou Alaihi Wasallam) aussi le plus, signifie donner préférence au système de vie de Nabî (Sallallaahou Alaihi Wasallam) sur tous les autres systèmes.

Bref, on a le droit d'aimer quelque chose que l'on veut, mais à condition que cela ne nous amène pas à briser les commandements d'Allah Ta'aala et ne nous fait pas agir à l'encontre les principes de Raçouloullah (Sallallaahou Alaihi Wasallam). Dès qu'on agit ainsi, on a établi qu'on aime Allah et son Raçoul (Sallallaahou Alaihi Wasallam)  plus que tout.

Aimer une personne uniquement pour le plaisir d'Allah Ta'aala

Lorsque l'on aime quelqu'un, cela peut être de plusieurs façons : on peut l'aimer à cause de sa richesse, de sa célébrité ou de sa beauté. Cette façon d'aimer quelqu'un s'appelle aimer par intérêt personnel ou pour un quelconque gain mondain. Cette façon d'aimer ne s'appelle pas aimer uniquement pour le plaisir d'Allah Ta'aala. Car aimer uniquement pour le plaisir d'Allah Ta'aala veut dire aimer quelqu'un sans aucun intérêt personnel ni gain mondain. Par exemple, une personne éprouve de l'admiration pour un Hafiz-oul-Qour'aan ou pour un 'Aalim à cause de sa connaissance de Dîne et de sa piété. Aimer quelqu'un ainsi s'appelle aimer quelqu'un seulement pour le plaisir d'Allah Ta'aala. Cela est le résultat inévitable lorsqu'on aime Allah Ta'aala et son Raçoul (Sallallaahou Alaihi Wasallam) plus. Ainsi, une telle personne aimera ce qu'Allah Ta'aala et son Raçoul (Sallallaahou Alaihi Wasallam) aiment et détestera ce qu'Allah et son Raçoul (Sallallaahou Alaihi Wasallam) détestent.

Allah Ta'aala aime les gens pieux. Donc, lui aussi, Il éprouvera de l'amitié pour eux. Il aimera le modèle des personnages pieux. Il n'aura pas d'admiration pour les acteurs ou les actrices, ni pour leur mode.

Le dégoût pour le Koufr

Un croyant ou Imaandâr ne peut avoir en même temps dans le cœur, de l'admiration et du dégoût pour Koufr. Il doit avoir du dégoût pour Koufr pour être un bon musulman et ce dégoût doit être si intense que l'idée d'y retourner ou de commettre quelque chose de Koufr lui fait penser qu'il tombera dans le feu. Normalement, une personne a peur du feu. S'il y a le feu quelque part, elle fera le maximum d'efforts pour qu'elle et sa famille en soient protégées. De la même façon, une personne qui a eu le véritable goût d'Îmaan, fera le maximum d'efforts pour rester loin du Koufr, tout comme elle l'aurait fait pour ne pas tomber dans le feu.

[Version française de "Le vrai gout de Imaan" – Al Jamiat – Vol.3 No.12]