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Le Respect pour les ‘Oulamaa
Nabî (Sallallaahou Alaihi Wasallam) a qualifié les ‘Oulamaa d’héritiers des Prophètes (Alaihis Salaam). Les ‘Oulamaa sont les héritiers des Prophètes (Alaihis Salaam) dans le sens qu'ils doivent faire le travail de Dîne et continuer la mission de Da'wah qu'ils ont léguée. Donc, ceux qui font le travail de Da'wah d'après les principes, méritent tout le respect.
Le manque de respect envers les ‘Oulamaa découle du manque de Dîne présent en quelqu'un. Une personne qui aime son Dîne, aura toujours de l'amitié et de l'attachement pour les ‘Oulamaa. Selon un Hadîce de Mousnad Ahmad, Nabî (Sallallaahou Alaihi Wasallam) a dit :
"Celui qui n'a pas de respect pour nos grands, pas de pitié pour nos petits et qui ne reconnaît pas la valeur de nos ‘Oulamaa, ne fait pas partie de ma Oummah."
D'après ce Hadîce, il est très grave d'éprouver de l'hostilité ou de la rancune envers les ‘Oulamaa. Il peut perdre son Îmaan sans même le savoir.
Souvent, les gens disent qu'il n'y a pas de bon ‘Aalim. Mais est ce que ces gens ont eu l'occasion de s’examiner eux-mêmes de près, pour savoir si eux sont bons ou pas ! On doit savoir que les Sahaabah-e-Kiraam (Radiyallaahou Anhoum) étaient bons par excellence, donc ils ont eu Nabî (Sallallaahou Alaihi Wasallam). Alors, pourquoi ne disons-nous pas que nous n'avons pas de bons Ou'lamaa parce que nous-mêmes ne sommes pas bons ! N'est-t-il pas vrai que nous choisissons parmi nos enfants celui qui est le plus faible et le plus mauvais pour en faire un Haafiz ou un ‘Aalim ? N'est-t-il pas vrai que tant qu'on peut, on encourage à se tourner vers le domaine séculaire ?
C'est une vérité que l'on ne peut nier. Lorsque l'on constate que notre enfant est intelligent, on pensera toujours à le faire devenir docteur, ingénieur ou le faire avoir un certain diplôme à l'université. Très rarement, on pensera à mettre cette intelligence au service du Dîne. Si on accepte qu'il n'y ait pas de bon ‘Aalim, alors on doit accepter que nous en sommes nous-mêmes les fautifs et les coupables de ce qui ce passe et nous devrions féliciter les institutions islamiques pour le travail qu'elles font. De ces « rien » par la grâce d'Allah, elles nous donnent de bons résultats. Ces institutions ont réussi à faire devenir les éléments qui étaient considérés faibles dans la société, en des personnages solides et dignes.
D'après la tendance générale de nos jours, un bon ‘Aalim est celui qui répond à vos questions et vous donne des réponses d'après ce que vous souhaitez entendre. D'autre part, un mauvais ‘Aalim d'après cette même tendance, est celui qui vous empêche de faire ce que vous voulez. Par exemple, si une personne veut savoir s'il est permis à une femme de porter un pantalon jean, un chemisier et un foulard sur la tête, et si cela satisfait les normes de pardah que la Charî'ah exige. Si vous répondez par l'affirmative, cela signifie que vous êtes un grand et bon ‘Aalim, mais si vous dites la vérité, alors cela signifie que vous n'êtes pas un bon ‘Aalim, parce que vous ne lui permettez pas de vivre selon ses désirs et plaisirs. Mais nous savons tous que le bon ‘Aalim est le deuxième, car il présente la loi de la Charî'ah. Le premier ‘Aalim est plutôt un égaré qui satisfait la tendance du public en général, pour être, finalement adoré.
De la même façon, si vous permettez à un homme de vivre avec sa femme après trois Talaaqs, cela signifie que vous êtes un grand et bon ‘Aalim. Mais vous serez très méchant et vous serez qualifié d'ignorant si vous répondez par la négative. En réalité, un bon ‘Aalim est celui qui a appris le Dîne avec les savants de Dîne et il le propage d'après les principes, en toute clarté, sans induire les gens dans la confusion ou dans l'ambigüité. Il est insensible aux critiques des gens à son propos. Il dit ce qu’il doit dire, en toute sincérité et avec l'unique but de faire plaisir à Allah Ta'aala. C'est lui le bon ‘Aalim et c'est cette façon de faire Da'wah qui est d'après les principes de Nabî (Sallallaahou Alaihi Wasallam).
[Version française de "Respect pou banne 'Oulama" – Al Jamiat – Vol.4 No.10]
